致虛守靜的觀念被揭示於老子道德經上篇第16章，這是成道之路的實踐過程，在老子章句中所表示的道理可謂全書之冠首之列，然而每讀此章句卻又如老子口中的道徵一樣，惚恍而難見其首，亦苦追無後。
在這不打算講解翻譯，僅說明今次遇此篇章的一些感想心得。就從開頭開始：
「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。」
白話之，此句是說老子如何觀看世道萬物循環反復的運作過程，答案是藉由致力於使心虛明，篤定地執守清靜心靈，然後可以穿透萬物表象直見道的規律法象，復的萬物返復循環的道理。
而致虛守靜則是求道的一個過程最後的總目標，要達成此一境界，則必須復歸其根。
「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。」
也就是說，當萬物歸於其所來自的根，此時方能曰「虛靜」，這個根，是本性之根，或者說是我們嬰孩時的本性之源，樸實純精，所以歸根便達到虛靜，虛靜便可以返還天命，這裡的天命，是我們的自然之性，未受外界干擾的天然之性質，此時與道處同一境界，便知常理，也就是宇宙天地人我之間的運行法則，不再受限肉眼之經驗，真正看透一切虛無之相，故知常曰明。
知常之後，對我們有什麼好處呢？
「知常，容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」
既知常，則能夠容納整個世界，因為知常故可解世之無常，所以心境就像道一樣開闊了，既能包容一切，便可以大公無私不偏廢，如天地之不仁，以萬物為芻狗，用公正的視角來看待萬物推演，然後能周全萬事萬物而致疵議，能周全者，天也，唯天能覆養萬物而不辭，故能全，而天乃根據道之規律運作，故天是自然，天也是道，所謂道法自然，然後循道而往故能長久，所以＂強樑者，不得其死。＂所以道乃久，終身不危而能長存。
這一篇終於讓我聯想到老子道德經第48章的「為學者日益，為道者日損，損之又損，以至於無為，無為則無不為。」其實就是在說明致虛守靜的過程，之所以為道者日損，便是一點一滴去除玄覽雜垢，而致內心清靜虛明，所以為道日損；為學則恰相反，世俗未脫名言之害的知識，不但無助內心虛明，更導致內心一日比一日混亂，故曰為學者日益。所以為道者若能修至致虛守靜的終極境界，便可以體道而處萬世，在遵循道的規律之狀況下，做到無為而無所不為之境界。此即致虛守靜之功也。
2017年7月6日星期四 2:41 AM
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