第一節 1 – 3段
該節主要是說明＂道＂存乎萬物之中，凡是依道而行，去除是非，生命便可得解脫自在，而不是日益衰敗。
第一段： 天籟
南郭子棊靠在桌子邊坐著卻像失去靈魂般只剩軀殼，他的弟子顏成子游便好奇問他：「人的形體跟心神都可以像死灰般存在嗎？今天的老師跟以前的老師好像不一樣。」南郭子棊便回答說：「這真是一個大哉問呀！我這就叫作＂喪我＂（無我的境界），你聽過人的樂器(人籟)之聲或許不曾聽過大地演奏(地籟)，而你聽過大地演奏或許也還不曾聽過上天的自然之音（天籟）。」
其實南郭子棊只是藉由喪我要藉機帶出天籟這個觀念以說明世間萬物的本源皆源於一自然無形的＂道＂，所謂的天籟就是＂無聲的風＂，無聲的風吹山林百木，遇到百木竅穴，便發出各種不一樣的聲音，當沒有風時，一切聲音就會停止，樹枝也會漸漸停止擺動。
子游於是了解地籟是大地百穴的聲音，人籟是樂器的聲音，但還是不知道天籟是什麼？這時候南郭子棊便用一句話總結：「所謂的天籟，就是無聲的風，這風一吹，萬物便發出不同的聲音，待風停則又回歸寂靜。然這一切聲音的表現都是自然生成的，又有誰在背後操縱呢？」（原文：夫吹萬不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其誰邪？）
莊子在齊物論開頭便引述南郭子棊教導弟子天籟的這個故事是要為該篇文章做一個強烈的開頭暗示，說明＂無形的道＂，就如同這＂無聲的風＂一樣，存在於萬物之中，推動總總變化，卻不會有人感受到他的存在，而我們自應該從道的角度來看待世間萬物之情事，方能擺脫自我之限制，明白萬物齊一之理，進而脫離是非之爭，獨立而超然自在。
第二段： 近死之心，莫死復陽也
接著莊子便舉出世間有智之士都喜歡當辯論者來肯定自己的思想議論，所以不論是才識廣博的或貧乏的辯論者，亦或是說話氣燄高昂或發言繁瑣的辯論者(原文:大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。)，這些人必然睡覺也睡得不安穩，醒來形體也鬆散無力，因為他們每天待人處世，都處在糾纏心鬥的狀態，心情常常是小有不安甚或是失魂落魄。（原文：小恐惴惴，大恐縵縵。）
愛辯論者，有時發現對方漏洞，便迅即出言攻擊，這是伺察對方之非而取勝；有時處於劣勢，便保持沉默像守誓不言一樣，等待時機以求勝利。他們就在這樣的生活中不斷自我摧毀精神而日益衰敗，但這些都是自己造成的呀，如此也就沒有回復生氣的可能。所以莊子說這些人最終心靈瀕死，卻無可回復生機呀。（原文：近死之心，莫死復陽也。）
然而這些議論之士，卻不曾知道這是什麼緣故，何以使自己衰敗至此？如果他們可以知道原因，那應該就可以自在生存於這天地之間了吧！(原文：樂出虛，蒸成菌，日夜相待乎前，而莫之其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎！)
第三段： 非彼無我，非我無所取
此段承接前段，莊子見議論者不知其日衰，所以嘗試告訴他們每個人的議論自有其侷限，其背後均有一原理在運行，此即＂道＂，如果不以道觀天下，那即便神人大禹，終也無法救他們一把。
沒有了彼則我也不存，沒有我那麼彼也無所依憑。(原文：非彼無我，非我無所取。)這句話的原因是什麼呢？是否是說世間萬物背後都有一真主宰？萬物的背後確有一真宰，也就是＂道＂，而道本無形，只存於萬物之間。 道之於萬物，就好比是人的身體與器官的關係。器官之間並沒有誰主誰僕，他們皆是人的一部份，全部合成為一體而成為人，故人之精神便是這些器官的主宰，在每一器官背後都有這一精神在協調運作，人體才得以活動。此使器官運作的精神即是道，道則讓萬物之間得以運行無礙，萬物之中無論少了誰，道將不完整，世界將無法運作，如同人體少了任一器官，人體機能亦無法維持，這就是道的作用。
再回到議論之士，其思想議論一旦成形，便終生與人相刃相靡，一次辯過一次，卻沒一個結果，一生如馬疲於奔馳在與人心鬥的空間，疲困於役其之事而沒完沒了，這不是很悲哀嗎？
這些議論之士皆以心之成見（自我的思想）作為他人老師，若只要心有成見就可以當人老師，這樣何必一定要他們來呢？愚笨的人也可以當人老師呀！（原文：夫隨其成心而師之，誰獨且不師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。）這些議論之士的問題就在於其成見之心造就了是非呀！本來天下之理在道的運行中就沒有是非，但因為這些人困於自我之成見，所以便有了是非之爭，這樣的人即使是有神靈之智者大禹，終究也因為不能解其思維而救不了呀，更何況是我（莊子）呢？茍要去除是非，去除心裡的成見就可以了。當心裡無成見而要產生是非，那就好像今天出發去越國卻昨天就到了一樣是不可能的呀！(原文：未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。)
2020年4月19日星期日
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